Dukha (סבל) הוא תוצאה של Avidya (אי הידיעה).
אנו לא יכולים לחוש Avidya אבל נחוש את הסבל שהיא גורמת לו.
Dukha היא ההרגשה של כבלים, של חוסר חופש.
הסבל המגיע כאשר איננו מקבלים את מה שרצינו. לעתים אנו רוצים לשחזר חוויה טובה שהייתה לנו ולא ניתן לחזור עליה כי הסיטואציה השתנתה. לעתים אנו מתרגלים למשהו בחיינו ופתאום כאשר הוא איננו עוד זה מביא לסבל.
Purusa - פורושה, הנשמה שלנו , זה החלק שבנו הנחשב לרואה נכון. תרגול היוגה מאפשר לראיה הנקייה הזו להתרחש. כל עוד המיינד שלנו נתון ב Avidya החושים שלנו מעורפלים ואנו לא רואים בבהירות. אנו מתבוננים על העולם דרך הפילטרים ה"מלוכלכים" כמו דרך האגו או דרך הפחד. רק כאשר נחוש בשקט פנימי עמוק, נוכל להתבונן ללא הפילטרים הללו ונוכל להגיע להבנה עמוקה. דבר זה לא קורה סתם כך, הוא נובע מעבודה, מתרגול היוגה. בתור מתרגלים מתחילים יש לנו לעתים הבלחות של בהירות. אנו חשים בהירות מחשבתית לסירוגין עם עננות. עם הזמן והתרגול העננות הולכת ופוחתת והבהירות מושגת לאורך זמן ארוך יותר, כך אנו יכולים להבחין בהתקדמות התרגול שלנו ובהתפתחות האישית שלנו.
אנו לא יכולים לחוש Avidya אבל נחוש את הסבל שהיא גורמת לו.
Dukha היא ההרגשה של כבלים, של חוסר חופש.
הסבל המגיע כאשר איננו מקבלים את מה שרצינו. לעתים אנו רוצים לשחזר חוויה טובה שהייתה לנו ולא ניתן לחזור עליה כי הסיטואציה השתנתה. לעתים אנו מתרגלים למשהו בחיינו ופתאום כאשר הוא איננו עוד זה מביא לסבל.
היוגה היא לא מתכון בטוח להפחתת הסבל האנושי אבל היא יכולה לעזור לנו לשנות את הגישה ולחיות במודעות.
פטנג'לי מונה חמישה גורמים לסבל - Kleshas:
- Avidya - אווידיה - בורות או חוסר ידיעה. אנו לא חשים בנוכחותה של אי הידיעה עד להעדרה. בכדי להתפתח יש להפחית אותה. הסעיפים הבאים הם הענפים שלה.
- Asmita - אסמיטה - אגו. תחושת אינדיבידואליות המגבילה ומבדילה את האדם מן הקבוצה. המחשבה שאני צריך להיות טוב מאחרים ושאני יודע שאני צודק.
- Raga - ראגה - משיכה או תשוקה. הרצון לאחיזה בדברים שאין לנו צורך אמתי בהם כרגע. היאחזות במה שאנו צריכים לשחרר. גם המחשבה שאני רוצה משהו עכשיו כי הוא היה טוב בשבילי בעבר היא היאחזות שצריך לשחרר.
- Dvesa - דוושה - סלידה או שאט נפש. ההפך מ Raga. הימנעות מדברים לא מוכרים, סלידה ופחד ממשהו בגלל חוויה שלילית מהעבר בקשר אליו.
- Abhinivesa - אבהיניוושה - פחד. חוסר בטחון וספקות לגבי מצבי בחיים. פחד שאנשים ישפטו אותי לחומרה. פחד מזיקנה. כל אלה הם ביטויים של אבהיניוושה. היצמדות לחיים הגשמיים ולהנאה הגופנית והפחד מההתנתקות, פחד מהמוות.
כל אלה מעננים לנו את ההכרה ואנו לא יכולים לראות בבהירות בעדם.
כל עוד לא מצליחים לשלוט בגורמים אלה ולשרשם על ידי שקדנות, לא תושג שלווה.
כל עוד לא מצליחים לשלוט בגורמים אלה ולשרשם על ידי שקדנות, לא תושג שלווה.
Purusa - פורושה, הנשמה שלנו , זה החלק שבנו הנחשב לרואה נכון. תרגול היוגה מאפשר לראיה הנקייה הזו להתרחש. כל עוד המיינד שלנו נתון ב Avidya החושים שלנו מעורפלים ואנו לא רואים בבהירות. אנו מתבוננים על העולם דרך הפילטרים ה"מלוכלכים" כמו דרך האגו או דרך הפחד. רק כאשר נחוש בשקט פנימי עמוק, נוכל להתבונן ללא הפילטרים הללו ונוכל להגיע להבנה עמוקה. דבר זה לא קורה סתם כך, הוא נובע מעבודה, מתרגול היוגה. בתור מתרגלים מתחילים יש לנו לעתים הבלחות של בהירות. אנו חשים בהירות מחשבתית לסירוגין עם עננות. עם הזמן והתרגול העננות הולכת ופוחתת והבהירות מושגת לאורך זמן ארוך יותר, כך אנו יכולים להבחין בהתקדמות התרגול שלנו ובהתפתחות האישית שלנו.
הדרך להתפתחות רוחנית על פי היוגה סוטרה של פטנג'אלי היא דרך ה kriya yoga המורכבת משלושה חלקים:
- Tapas - חום. תרגול אסאנות ופראניאמה.
- Svadhyaya - חקר עצמי תוך התעמקות ולימוד טקסט משמעותי.
- Isvarapranidhana - אהבת האל. להיות נוכחים בכל רגע נתון, לתת תשומת לב מעמיקה למעשים ולפעולות שלנו.
