היוגה סוטרות של פטנג'לי

פטנג'אלי כנראה חי מתישהו בשנות 200-500 לפני הספירה אבל למעשה רוב הידע שלנו לגביו לקוח מאגדות עממיות.
הוא ידוע כ svayambhu שמשמעותה נשמה גבוהה ביותר שהתגלמה בגוף אנושי מתוך בחירה על מנת לסייע לאנושות.
פטנג'אלי כתב על שלושה נושאים: דקדוק, רפואה ויוגה.
בספרו היוגה סוטרות הוא מתאר את הדרך להתגברות על המכשולים של הגוף ושל המיינד ובעצם מראה לנו את הדרך להתפתחות רוחנית.
המילה סוטרה פירושה חוט, והיוגה סוטרות הן מילים מתומצתות היטב, כמו פנינים במחרוזת יקרת ערך, בהן כל משפט הוא עולם ומלואו של חכמה אינסופית. על כל משפט ביוגה סוטרה נכתבו ספרים של פרשנויות.

היוגה סוטרות נחלקות לארבעה פרקים (padas):

1. Samadhi pada - סאמאדהי הוא המצב הנעלה ביותר ביוגה בעצם. ישנם אנשים בודדים יחידי סגולה שהגיעו בכלל למצב הזה. איינגאר טוען בספרו "Light on the yoga sutras of patanjali" שפטנג'אלי מתחיל כבר בפרק הראשון לעסוק במושג סמאדהי כדי לשמש לנו כפנס או מנורה שתאיר את דרכנו בחשכה ותמשוך אותנו על ידי כך אל המשמעת היוגית.
2. Sadhana pada - פרק זה עוסק בתרגול. אלה הוראות מדויקות של מה צריך לעשות כדי להתפתח רוחנית. כאן מוטבע המושג Kriya yoga ושמונת האיברים של היוגה. 
3. Vibhuti pada - בפרק זה עוסק פטנג'אלי בהשפעות תרגול היוגה.
4. Kaivalya pada - בפרק זה פטנג'אלי מתאר את מצב התודעה הנעלה ביותר בו נמצא האדם, מעל להשפעת שלושת הגונות. אדם זה נע בעולם מבלי להיות מושפע ממנו ומבלי להיות מעורב בו. במצב זה היוגי חי בחוויה חיובית תמידית של חכמה, ללא השפעה של רגשות או תשוקות.

yogasgcittavrttinirodhah
זו הסוטרה השנייה ביוגה סוטרות של פטנג'לי (הראשונה היא atha yoganusasanam - וכעט להוראת היוגה) והיא המגדירה לנו בעצם מהי היוגה. יוגה היא השקטת תנודות התודעה. זהו המצב אליו אנו שואפים להגיע באמצעות תרגול יוגה.

סוגי האנרגיה

האנרגיה בגוף מסווגת לחמש קטגוריות עיקריות בהתאם לתפקידים אותם היא מבצעת.
חמש הקטגוריות של האנרגיות הללו - חמשת ה Vayus הן:

1. Prana - פראנה (נעשה כאן שימוש במונח הכללי בכדי לציין את הפרט) - אנרגיה הנעה באזור הלב ושולטת בנשימה.
2. Apana - נעה באזור הבטן התחתונה ושולטת בסילוק השתן והצואה
3. Samana - מתדלקת את אש העיכול
4. Udana - נמצאת בבית החזה ושולטת בקליטת האוויר והמזון
5. Vyana - ממלאת את הגוף כולו ומחלקת את האנרגיה הנוצרת מן המזון ומן הנשימה.

קיימות חמש אנרגיות וואיו משניות והן:

1. נאגה - מקלה על הלחץ בבטן על ידי גיהוק
2. קורמה - שולטת בתנועות העפעפיים כדי למנוע מגופים זרים או מאור חזק מדי לחדור לעיניים
3. קרקארה - מונעת מחומרים לעבור בתעלות האף ולרדת לגרון על ידי גרימת התעטשות או שיעול
4. דוואדאטה - דואגת לחדירת חמצן נוסף לגוף עייף על ידי פיהוק
5. דהאנמג'איה - נשארת בגוף גם לאחר המוות ולעיתים מנפחת את הגופה.

שבילי היוגה

מסורת היוגה מציעה דרכים שונות בכדי להגיע לצלילות של המיינד ולהארה. מכיוון שאנחנו שונים זה מזה, היוגה מציעה דרכים שונות לאותה המטרה על מנת שכל אדם יוכל למצוא את הדרך (מארגה) המתאימה לו ביותר. איש המעשה ימצא את הגשמתו דרך הקארמה מארגה על ידי עבודה ומילוי חובתו. איש הרגש יגשים את עצמו דרך הבהקטי מארגה על ידי התמסרות ואהבה לאלוהים האישי שלו. איש האינטלקט ישקוד על הג'נאנה מארגה דרך הידע. האיש המתבונן או ההוגה ילך בדרך היוגה מארגה ויגלה את האלוהי שבתוכו על ידי שליטה במיינד.

Jnana yoga

jnana פירושו ידע. לימוד טקסט עם מורה. בסופו של דבר כל הידע נמצא בתוכנו והוא מתגלה כאשר המיינד משתחרר מה Avidya (אי הידיעה) וכאשר מגיעים ל Samadhi.

Bhakti yoga

Bhaj משמעותו לשרת.לתרגל Isvarapranidhana אמונה באלוהי.

Mantra yoga

באופן מסורתי המנטרה ניתנת לתלמיד על ידי המורה שלו כאשר המורה יודע בדיוק מה התלמיד צריך.

Raja yoga

Raja משמעותו מלכותי. 

מתאר מלך המצוי במצב הארה.

Karma yoga

אנו עושים פעולה והשאר בידי האל. לא לקחת קרדיט.

כפי שמתואר בבהגוואד גיטה. אנו עושים פעולות מבלי ציפייה לתוצאות. אנו צריכים להיות שווי נפש לכל תוצאה שלא תהיה לפעולותינו.

Kriya yoga 

זו הדרך לשינוי ולהתפתחות על פי היוגה סוטרות של פטנג'לי. זו בעצם היוגה שאנו מתרגלים כדי להתפתח מבחינה רוחנית והיא מורכבת משלושה חלקים:

1. tapas - חום. תרגול אסאנות ופראניאמה. ניקוי פנימי למטרת בריאות פיסית ומנטלית.
2. svadhyaya - חקר עצמי תוך התעמקות בטקסטים משמעותיים. גילוי של מי אני, איפה אני, מה אני וכולי.
3. ishvarapranidhana - אמונה באל. אהבת האלוהי. תשומת לב למעשים ולפעולות שלנו. להיות נוכחים. דגש על איכות הדרך שאנו עושים ולא על תוצאות או פרות העבודה שלנו.

Hatha Kundalini and Tantra yoga

תרגול האנרגיה של הגוף. הזרמת האנרגייה דרך ערוץ הסושומנה. באופו אידאלי האנרגיה של הגוף אמורה לזרום בשלושת הערוצים (נאדיס) - אידה, פינגלה וסושומנה. אך מכיוון שאנחנו חסומים האנרגיה זורמת דרך האידה והפינגלה בלבד. כאשר נפתחת הדרך של הסושומנה האנרגיה מהאידה והפינגלה מתאחדת ותהליך זה נקרא Hatha Yoga.

המכשולים והסחות הדעת בדרך היוגה

Antarayas הם תשעת המכשולים בדרך היוגה. פאטאנג'לי מתאם אותם כסלעים על השביל בדרך היוגה והתלמיד כל הזמן מועד או נתקע בהם.

1.  vyadhi - בריאות לקויה או מחלה הפוגעת באיזון הפיסי. כאשר הגוף חולה, מערכת העצבים לא מתפקדת כראוי והמיינד נהיה חסר מנוחה או עמום וחסר תנועה. בגוף שכזה אין אפשרות להתרכז או לעשות מדיטציה.
2. Styana - עייפות או העדר זיקה מנטלית לעבודה. כבדות. יכולה להיגרם מאכילת יתר או מאכילת מזון לא מתאים, מזג אויר קר או מטבע המיינד שלנו (Tamas). איינגר כותב: "אדם תשוש או אדיש כמוהו כגוויה חיה, הוא אינו יכול להתרכז במאומה".
3. Samsay - ספק או הססנות. אדם חסר תבונה, חסר אמונה ומטיל ספק בכל. היוגי צריך להיות באמונה בעצמו ובמורה שלו. האמונה מסירה את הדאגות ומשחררת את הלב.
4. Pramada - אדישות או חוסר רגישות. אדם זה מלא חשיבות עצמית ומאמין שהוא החכם היחיד. מתעלם מהטוב ובוחר במענג על מנת לספק את תאוותיו האנוכיות ואת חלומותיו על כבוד אישי.
5. Alasya - עצלות. התשה. חוסר מוטיבציה וחוסר התלהבות. אין אנרגיה. זה מכשול רציני ביותר. צריך לגייס מחדש את ההתלהבות. דרושה התלהבות מתמדת (וויריה). היוגי גישתו דומה לגישת המאהב המשתוקק לפגוש את אהובתו ולעולם אינו נכנע לייאוש.
6. Avirati - חושניות. הסחות דעת. כאשר החושים שולטים בנו ולא המיינד. התעוררות התשוקה כאשר אובייקטים חושיים מעסיקים אותנו. גם זה מכשול רציני ביותר. על ידי תרגול הpratyahara ישתחרר היוגי מן המשיכה ומן התשוקה ויהיה שליו.
7. Bhantidarsana - יוהרה ובורות. ידע שגוי או לא תקף. אשליה. זהו המכשול הכי כבד. זהו אדם בעל ידע מוטעה הסובל מאשליות ומאמין שרק הוא רואה את האור האמיתי. איינגר אומר שאדם שכזה אם ישהה בחברתן של נשמות נשגבות שיכוונו אותו הוא יצעד איתן בנתיב הנכון ויתגבר על חולשותיו.
8. Alabdhabhumikatva - איינגר מגדיר זאת כחוסר יכולת לשמור על רצף מחשבה או ריכוז המונע את ראיית המציאות. דסיקצ'אר מפרש זאת כך : כשעשינו התקדמות ואז אנו מגלים שעוד דרך ארוכה מאוד לפנינו, אנו חשים טיפשים יותר מקודם וזה עלול להוביל ליאוש ואז אין כוח עוד לצעד הבא.
9. Anavasthitatvani - דסיקצ'ר טוען שכאשר אדם מגיע לרמה שכזו בה הוא מבין את האשליה בה הוא חי, הוא עלול לראות עצמו כה קטן וחסר חשיבות וזה עלול להביא לחוסר ביטחון. זה להגיע לנקודה גבוהה יחסית אבל אין כוח להישאר בה. איינגר טוען שזה חוסר יציבות בשמירת הריכוז שהושג לאחר תרגול ממושך. האושר והגאווה בהשגיו גורמים למתרגל להתרשל בתרגול (סאדהאנה) שלו.

דרכים להתמודדות עם המכשולים שבדרך:

בכדי להתגבר על המכשולים ולהגיע אל האושר הטהור מציע לנו פטנג'אלי מספר תרופות ובראשן את התרופה בעלת "ארבעת הנדבכים": 

1. מייטרי - חברותיות. לא רק חברות אלא תחושת אחרות. כמו אם החשה אושר עצום לאור הצלחת ילדיה בזכות האטמיאטה, תחושת האחדות, כך היוגי הופך אויבים לחברים מבלי לפגוע באיש.
2. קארונה - חמלה. זו חמלה המלווה בפעולה מסורה כדי להקל על מצוקת האחר. היוגי משתמש בכל האמצעים העומדים לרשותו בכדי להקל על סבלם של אחרים. הוא שולל את הכלל האומר ש"רק החזק שורד" ומחזק את החלשים כך שישרדו.
3. מודיטה - שמחה. זו תחושת השמחה של היוגי בראותו עבודה שנעשתה כראוי על ידי האחר.
4. אופקשה - התעלמות. זו איננה רק תחושת סלידה מאדם שאימץ הרגלים רעים. זו בדיקה עצמית חוקרת ובירור כיצד היית אתה נוהג לנוכח פיתויים אלה. היוגי מבין את טעויותיהם של אחרים בכך שהוא מעמיד עצמו במקומם. בחינה עצמית זו מלמדת אותו להיות נדיב לב כלפי כולם.

עם זאת, אדם עם מיינד לא שקט אינו יכול לחוש את המשמעות העמוקה של דברים אלה. הדרך הטובה ביותר להשקטת המיינד היא תרגול פראניאמה.

דסיקצ'אר בספרו "the heart of yoga" כותב את הדרכים הבאות כפתרונות אפשריים למכשולים שבדרך:

1. ללכת באמונה במורה שלך
2. פראניאמה, במיוחד נשיפה עם עצירת נשימה אחריה.
3. חקר החושים והשקטת המיינד
4. למצוא אנשים שהתגברו על מצבי סבל גדולים ולשוחח אתם על כך או לקרוא את סיפורם על דרך ההתגברות שלהם.
5. כאשר אנו מבולבלים או עצבניים, לבדוק בתוכינו מה גורם לכך. לבדוק את פשר החלומות למשל.
6. לעשות מדיטציה. להתרכז באובייקט אחד או חזרה על מנטרה או ריכוז באובייקט שמרגיע אותנו.
7. הדרך הטובה ביותר להסרת המכשולים שבדרך היא Isvarapranidhana האמונה באלוהי. ישות עליונה כמקור כוח, מקור לימוד וידע, עזרה ותמיכה. מקום אשר מהפעולות שלו לא יכולה להיות תוצאה שלילית. ביוגה סוטרה קוראים לישות הזו Vises purusa (נשמה ייחודית, יוצאת מגדר הרגיל). פטנג'לי קורא לו הגורו הראשון.
   Om הוא הצליל שמשמעותו Isvara, אנו אומרים אותו כדי להתחבר לאל.
   
   
   

תכונות המיינד ומצבי התודעה השונים

המיינד הוא מלך החושים. אדם שכבש את המיינד שלו, חושיו, תשוקותיו, מחשבותיו ותבונתו הוא הראוי לראג'ה יוגה (ראג'ה פירושו מלך), האיחוד המלכותי עם הרוח האוניברסלית. הוא בעל אור פנימי.

   The Gunas - שלושת הגונות - התכונות של המיינד:

• tamas - כבדות, חוסר תנועה, קיבעון
• rajas - קופצנות, פעלתנות, אש, תנועה, חוסר שקט
• sattva - צלילות, בהירות מחשבתית , איזון

הסוטרה השנייה ביוגה סוטרות של פטנג'לי היא yogasgcittavrttinirodhah ומשמעותה יוגה היא השקטת תנודות התודעה.(הראשונה היא atha yoganusasanam - וכעט להוראת היוגה) והיא המגדירה לנו בעצם מהי היוגה. זהו המצב אליו אנו שואפים להגיע באמצעות תרגול יוגה.

ביוגה סוטרה מונה פטנג'לי חמישה סוגים של Vrtti (וורטי = תנודות) היוצרים הנאה וכאב והם:

1. Pramana - פראמאנה - קליטה ישירה דרך החושים. ידע נכון בעזרתו מודד השכל את הדברים ומקובל על ידי הכלל. הוכחה ישירה כגון תפיסה (פראטיאקסה), מסקנה (אנומאנה), עדות או מילת סמכות מקובלת, כאשר מקור הידע נבדק ונמצא אמין.
2.  Viparyaya - ויפאריאיה - הבנה או דעה מוטעית המתגלה ככזו לאחר עיון.
3.  Vikalpa - ויקאלפה - כוח הדמיון. דמיון המבוסס אך ורק על ביטוי מילולי ללא כל בסיס עובדתי. 
4.  Nidra - נידרה - שינה ללא חלומות שבה אין רעיונות או חוויות.
5. Smrti - סמרטי - זיכרון. אחיזה ברשמים מדברים שחווה האדם. 

מצבי התודעה השונים מתוארים כך:

1. ksipta התודעה מתוארת כקוף שיכור המתנדנד מענף לענף. המצב הנמוך ביותר של המיינד.
2. Mudha התודעה מתוארת כבאפלו כבד שאינו זז כמעט ויש לו יכולת תגובה אטית ביותר. אנו יכולים לחוש כך לאחר שאכלנו יותר מדי או שלא ישנו מספיק. ישנן תרופות או מצבים רגשיים כמו אכזבה או אבל שמובילים אנשים למצב זה.
3. Viksipta התודעה בתנועה אך ללא כיוון ברור או התמדה. במצב זה ישנו בלבול, חוסר בטחון, ספקות. זה בעצם המצב הכי שכיח אצל אנשים.
4. Ekagrata במצב זה התודעה יחסית שקטה ויש כיוון שניתן להתרכז בו.

Purusa

פורושה היא הנשמה שלנו. היא החלק שבנו שרואה. לכן אומרים שכל מה שאנחנו רואים הוא לא האני האמתי, הפנימי, הפורושה, הרואה. ביוגה סוטרה פטנג'אלי אומר שהפורושה יכולה לראות אך ורק דרך המיינד. כאשר המיינד "צובע" את הראיה שלנו לפי מצבו. אבל אם המיינד צלול הפורושה יכולה לראות בבהירות. בעזרת תרגול היוגה אנו מפחיתים את הצביעה של המיינד ושואפים להגיע למצב של מיינד צלול.

Samskara

לעתים תכופות ביותר המיינד מכתיב לנו לאן להפנות את תשומת הלב. כאשר המיינד מוביל אותנו באופן קבוע באותה הדרך זה נקרא Samskara. סמסקרות הן הרגלים של המיינד, טובים או רעים. ביוגה אנו שואפים להחליף סמסקרות ישנות ושליליות בחדשות וחיוביות.

באופן אידאלי בתרגול היוגה, עם הזמן ההרגלים הרעים שלנו מתחלפים בטובים מבלי שניזום ונתאמץ לכך, פשוט כי אנו מכוונים עצמינו מחדש לכיוון טוב יותר.

Viveka

Viveka היא בהירות של המיינד, יכולת הבדלה בין מי שאני ובין כל מה שלא.

כשה purusa (נשמה) וה citta (מיינד) מתפקדות כיחידה אחד זה נקרא Asmita. כאשר ההפרדה ביניהן ברורה ואנו יכולים לראות מי אנחנו ומה אנחנו לא זה נקרא Viveka.

שמונת האיברים של היוגה - שלבי היוגה

בפרק השני של היוגה סוטרות פטנג'לי מונה את האמצעים הבאים כשמונת האיברים או השלבים של היוגה במסע לחקר הנשמה. לגבי סדר הדברים, כמו שאצל ילד המתפתח וכל איבריו צומחים יחד בקצב סימולטני, כך גם בצמיחה הרוחנית בדרך היוגה, כל שמונת האיברים מתפתחים יחדיו ובמקביל.

1. Yama - דיברות המוסר האוניברסליות. עבודה הנוגעת להתייחסות שלנו את הסובבים אותנו. אי אלימות, אמירת אמת, לא לגנוב, לחתור אל עבר האמת ולא לקחת יותר ממה שבאמת נחוץ.   קרא עוד...
2. Niyama - עבודה הנוגעת להתייחסות שלנו אל עצמנו. היטהרות עצמית על ידי משמעת. ניקיון פנימי הנובע מתרגול האטה יוגה, להיות צנוע ולשמוח בחלקך, לשמור על בריאות גופנית, לעסוק בחקר עצמי, ולפעול מתוך אמונה וללא ציפייה לפירות העשייה. קרא עוד...
3. Asana - תרגול תנוחות היוגה. האסאנה או התנוחה יוצרת יציבות, בריאות וקלות איברים. תנוחה יציבה ומהנה יוצרת איזון מנטלי ומונעת הפכפכות של המיינד. על ידי תרגול האסאנות המתרגל מפתח גמישות, זריזות, שיווי משקל, עמידות וחיוניות רבה. האסאנות התפתחו במשך מאות שנים כך שהן מאמנות כל שריר, עצב ובלוטה בגוף. הן מפחיתות את העייפות ומרגיעות את העצבים, אך חשיבותן האמתית טמונה ביכולתן לאמן את המיינד. קרא עוד...
4. Pranayama - שליטה בנשימה ושליטה בפראנה (באנרגיה).  פראניאמה היא מדע הנשימה. היא המוקד סביבו נע גלגל החיים. התלהבות רגשית משפיעה על קצב הנשימה. בדומה, הסדרת קצב הנשימה מבקרת את ההתלהבות הרגשית. מכיוון שהכוונה ביוגה היא לשלוט במיינד ולייצב אותו, לומדים פראניאמה כדי לשלוט בנשימה. תרגול הפראניאמה יאפשר שליטה בחושים (pratyahara) ורק אז המתרגל יוכל להגיע למדיטציה (dhyana). קרא עוד...
5. Pratyahara - כינוס החושים ושליטה בהם. למשוך את עצמך ממה שמזין את החושים. כאשר אנו מתרגלים פראניאמה , פרטיאהארה מתרחשת מאליה. אנו כל כך מרוכזים בנשימה שאנו מרחיקים את עצמנו מהמידע המגיע מהחושים. הכוונה היא ליצור סיטואציה במיינד שאנחנו כל כך עמוק בתוכה שאין קליטת מידע מהחושים ושום דבר מבחוץ לא נכנס. כאשר אנו יושבים למדיטציה ומתרכזים באובייקט אחד באופן עמוק, פראטיהארה מתרחשת ואין קליטת מסרים מהחושים. Pratyahara מתרחשת מעצמה. אנו יכולים רק ליצור את התנאים ולעשות את העבודה המקדימה (פראניאמה) כדי שהיא תתרחש.
6. Dharana - ריכוז. החזקת הריכוז / הפוקוס בכיוון אחד. אנו מפעילים את המיינד לריכוז בדבר אחד מסוים באופן בלעדי בנקודה אחת וכך לא מאפשרים למיינד להתפזר לכיוונים אחרים נוספים.
7. Dhyana - מדיטציה. בDharana המיינד זורם בכיוון אחד בלבד כמו נהר שקט, מיינד שממוקד באובייקט אחד. ב Dhyana ישנה הזדהות  עם האובייקט. נוצר קשר בין העצמי לבין האובייקט. לכן dhyana היא תוצאה של dharana.
8. Samadhi - התמזגות. מצב של מודעות על הנוצר על ידי מדיטציה עמוקה. בהמשך לשלב הקודם , Dhyana, כאשר נצליח להיות אחד עם האובייקט עליו אנו עושים מדיטציה, אנו נגיע למצב של סמדהי. במצב סמדי הזהות האישית מתמוגגת ונעלמת, שום דבר לא מפריד אותנו מהתמזגות עם האובייקט.
   
   
   

   

   
   

Kaivalya:

ההשפעה על אדם הנמצא במצב סמדהי. זהו המצב של חופש פנימי שאנו שואפים להגיע אליו דרך היוגה. אדם במצב זה מבין את העולם כל כך לעומק שהוא אינו מושפע ממנו. לפי התפיסה ביוגה המשמעות והסיבה לקיומו של העולם היא בכדי שנבין מה אנחנו ומה אנחנו לא. כאשר אנו מגיעים להבנה הזו אנחנו במצב kaivalya ואנו רואים את עולם החומר כנפרד מאיתנו.

איינגאר בספרו "אור על היוגה" מחלק את שמונת האיברים לשלושה שלבים:

1. המסעות החיצוניים (בהיראנגה סאדהאנה) - יאמה וניאמה שולטות בתשוקות וברגשות ושומרות על הרמוניה בין המתרגל ובין הסביבה ויתר בני האדם. האסאנות שומרות על גופו בריא וחזק עד שלבסוף משתחרר המתרגל ממודעות הגוף. הוא כובש את הגוף והופכו לכלי רכב יאה לנשמה.
2. המסעות הפנימיים (אנטאראנגה סאדהאנה) - הפראניאמה והפרטיאהארה מלמדים את המתרגל לשלוט בנשימה וכך לשלוט במיינד. הדבר עוזר לשחרר את החושים מהשעבוד למושאיי התשוקה.
3. המסע לחקר הנשמה (אנטאראטמה סאדהאנה) - דהאראנה, דהיאנה וסאמאדהי מכניסים את היוגי לנבכי נפשו העמוקים ביותר. היוגי יודע שהאלוהים הידוע כאנטאראטמה (העצמי הפנימי) נמצא בתוכו. בשלב זה נשמרת ההרמוניה שלו עם האלוהי.

וגם כך אפשר לראות את זה:

Yama & Niyama

בפרק השני של היוגה סוטרות פטנג'לי מונה את האמצעים הבאים כשמונת האיברים או השלבים של היוגה במסע לחקר הנשמה. הראשונים מבין השמונה הם היאמה והניאמה.
היאמות והניאמות הם קודים חברתיים לגבי היחס שלנו כלפי הסובבים אותנו וכלפי עצמינו כמו גם כיצד אנו מתמודדים עם פתרון בעיות ומשברים. אפשר לומר שהם מעין מקבילה לעשרת הדיברות של היהודים. אבל במקרה זה לא מתייחסים אליהן כחובות עשייה אלא כמשהו שמתחולל באופן טבעי תוך כדי ההליכה בדרך היוגה. אף אחד לא משתנה ביום, אבל תרגול יוגה עוזר לנו לדעת טוב יותר מי אנחנו, היכן אנו נמצאים ולשנות לאט את אופן ההסתכלות שלנו על העולם ואז בהדרגה נתחיל לשנות את האופן בו אנו מתייחסים לעצמנו, לסובבים אותנו ולטבע שסביבנו.

The Yamas

היאמות נוגעות להתייחסות שלנו אל הסובבים אותנו.

1. Ahimsa - אי אלימות, טוב, חברתיות, התחשבות בזולת. משמעות הדבר הוא שאנו צריכים תמיד לפעול מתוך התחשבות בזולת ובסביבה. הכוונה כאן היא גם לנהוג בטוב ובאי אלימות כלפי עצמנו. ביוגה סוטרה כתוב שכאשר מתרגלים אהימסה נהיים מתחשבים יותר בסביבה וגם הסביבה נהיית כזו בעקבות זה. האלימות נובעת מפחד, מחולשה, מבורות או מחוסר מנוחה. הדבר הנחוץ כדי לרסן אותה הוא שחרור מהפחד. היוגי מאמין שלכל יצור ישנה הזכות לחיות את חייו במידה שווה לזו של היוגי. הוא מאמין שלהרוג או להשמיד דבר מה או יצור כלשהו פירושו פגיעה בבורא. 
2. Satya - אמת. לדבר אמת. זה הכלל הנעלה ביותר להתנהגות ומוסריות. "אש האמת מטהרת את היוגי ומכלה את הפסולת שבתוכו" (איינגר). תמיד לחשוב על מה שנאמר ועל איך אנו אומרים זאת ובאיזה אופן זה משפיע על אחרים. אם לאמירת האמת ישנה השפעה מזיקה על האחר יש להימנע מלומר אותה. לפי המסורת מי שדובר אמת כל חייו לדבריו נהיה כוח שכזה שכאשר הוא אומר משהו הדבר נהיה אמתי. ללא ספק נדרש כוח רב על מנת לדבוק באמת תמיד. ביוגה סוטרה הכוח הזה מתואר כ Virya. מושג הקשור ישירות ל Shradha שזו אמונה עמוקה ואוהבת. נאמר שם שככל שהאמונה עמוקה יותר כך הכוח גדול יותר.
3. Asteya - הכוונה באסטייה היא אל תגנוב. לא לקחת דבר שאינו שייך לך. אך הכוונה היא רחבה יותר. אי גניבה כוללת גם שימוש במידה מצומצמת. היוגי מצמצם את צרכיו הפיסיים למינימום, מכיוון שהוא מאמין שאם יאסוף דברים שאין לו צורך ממשי בהם, יחשב לגנב.
4. Brahmacarya - ברהמה = אמת  צ'אריה = לנוע. משמעות המילה ברהמצ'ריה היא תנועה אל עבר האמת. הפירוש המילוני של המילה הוא חיי פרישות ורווקות, לימודי דת וריסון עצמי. פטנג'לי מדגיש את האיפוק ברמת הגוף, הדיבור והמיינד. איינגר טוען שהברהמצ'אריה אינה מתייחסת להיות האדם רווק, נשוי או בעל משפחה אלא שעל כל אחד לתרגם את ההיבטים הנעלים יותר של הברהמצ'אריה לחיי היומיום. לטענתו מבלי לחוות אהבה אנושית ואושר אי אפשר להתוודע אל האהבה האלוהית. כמעט כל היוגים והחכמים מימי קדם בהודו היו נשואים ובעלי משפחות משלהם.
5. Aparigraha - פאריגראהה פירושה צבירה ואיסוף. אפאריגרהה פירושה לשחרר מצבירה. קח רק מה שנחוץ לך. לא לחמוד. לא לקחת יותר ממה שנחוץ לנו באמת. לא לקחת יותר ממה שהרווחנו ביושר. לדעתו של היוגי איסוף או צבירה של חפצים מצביעה על חוסר אמונה באלוהים ובעצמו בנוגע להבטחת עתידו.

The Niyamas

הניאמות נוגעות להתייחסות שלנו אל עצמנו.

1. Sauca - טוהר, ניקיון. טוהר הגוף חיוני לבריאות ולרווחה. בעוד הרגלים טובים כמו רחצה מטהרים את הגוף מבחוץ, האסאנות והפראניאמה מנקות אותו מבפנים. זהו הניקיון גופני והבהירות המנטלית המושגים על ידי תרגול ההאטה יוגה (אסאנות ופראניאמה). הפראניאמה מנקה ומאווררת את הריאות, מחמצנת את הדם ומטהרת את מערכת העצבים. אך חשוב יותר מהניקוי הפיזי של הגוף הוא ניקוי המיינד מהרגשות המערערים אותו כגון שנאה, תשוקה, כעס, תאווה, תאוות בצע, הטעיה וגאווה. בנוסף לטוהר הגוף, המחשבה והדיבור נחוץ גם מזון טהור. את המזון יש לצרוך על מנת לשפר את הבריאות, הכוח, האנרגיה והחיים. הוא צריך להיות פשוט, מזין, עסיסי ומרגיע. היוגי מאמין בהרמוניה ולכן הוא אוכל רק על מנת לשרוד. הוא אינו אוכל יותר מדי ולא מעט מדי. הוא רואה בגופו משכן לרוחו ונשמר מפני התמכרויות.
2. Samtosa - צניעות ושביעות רצון. מה שאנו מרגישים כלפי מה שהאל נתן לנו. הניאמה הזו בעצם אומרת להיות שמח בחלקך. את שביעות הרצון יש לטפח. מיינד שאינו מרוצה אינו יכול להתרכז.
3. Tapas - ליצור חום בגוף, טאפ פירושו להתלקח, לבעור וללהוט, לסבול כאבים או להיאכל על ידי החום. פירוש המילה טאפאס הוא מאמץ לוהט להשגת מטרות. הדבר כרוך בטיהור, משמעת עצמית וסיגוף. ישנם שלושה סוגי טאפאס : טאפאס של הגוף (קאיקה), של הדיבור (וארצ'יקה) ושל המיינד (מאנאסיקה). מטרת הטאפאס הגופני לשמור על בריאות הגוף. להיפטר מהפסולת שבגוף על ידי תחזוקה טובה שלו. תשומת לב להרגלי האכילה שלנו, לנשימה, ובכלל למצב הגוף כדי למנוע הצטברות של פסולת בגוף ולהגיע לבריאות טובה יותר ולתפקוד טוב יותר. גם התאפקות (ברהמצ'אריה) ואי אלימות (אהימסה) הם טאפאס של הגוף מבחינת הריסון העצמי. הימנעות מדיבור סרה באחרים זה סוג טאפאס של הדיבור. טיפוח שליטה עצמית מנטלית זה טאפאס של המיינד.
4. Svadhyaya - חקר עצמי. פירוש המילה סווא הוא עצמי. ואדהיאיה פירושה ללמוד או חינוך. משמעות המילה היא להתקרב אל עצמך וללמוד את עצמך. לדעת ולהכיר את עצמך לעומק. כאן הכוונה היא חקר והתבוננות עצמית תוך התעמקות בטקסטים העתיקים והגדולים. זה יכול להיות התנ"ך או כל ספר אחר המכיל חכמה עמוקה ושהאדם מתחבר אליו. ההתעמקות בטקסט בסופו של דבר משקפת את מה שמתחולל בעומק נפשו של האדם. לעתים מפרשים את ה Svadhyaya כחזרה על מנטרות.
5. Isvarapranidhana - האמונה באל, הנחת כל פירות העשייה שלך בידי האל. לעשות ללא ציפייה לתוצאה. אם נפעל מתוך צניעות נדע שעשינו את הטוב ביותר שלנו. היוגי למד את אומנות ההקדשה של כל מעשיו לאלוהים וכך הם משקפים את האלוהי שבתוכו.

הסבל שבאי הידיעה / Avidya

Dukha (סבל) הוא תוצאה של Avidya (אי הידיעה).
אנו לא יכולים לחוש Avidya אבל נחוש את הסבל שהיא גורמת לו.

Dukha היא ההרגשה של כבלים, של חוסר חופש.
הסבל המגיע כאשר איננו מקבלים את מה שרצינו. לעתים אנו רוצים לשחזר חוויה טובה שהייתה לנו ולא ניתן לחזור עליה כי הסיטואציה השתנתה. לעתים אנו מתרגלים למשהו בחיינו ופתאום כאשר הוא איננו עוד זה מביא לסבל.

היוגה היא לא מתכון בטוח להפחתת הסבל האנושי אבל היא יכולה לעזור לנו לשנות את הגישה ולחיות במודעות.

פטנג'לי מונה חמישה גורמים לסבל - Kleshas:

1. Avidya - אווידיה - בורות או חוסר ידיעה. אנו לא חשים בנוכחותה של אי הידיעה עד להעדרה. בכדי להתפתח יש להפחית אותה. הסעיפים הבאים הם הענפים שלה.
2. Asmita - אסמיטה - אגו. תחושת אינדיבידואליות המגבילה ומבדילה את האדם מן הקבוצה. המחשבה שאני צריך להיות טוב מאחרים ושאני יודע שאני צודק.
3. Raga - ראגה - משיכה או תשוקה. הרצון לאחיזה בדברים שאין לנו צורך אמתי בהם כרגע. היאחזות במה שאנו צריכים לשחרר. גם המחשבה שאני רוצה משהו עכשיו כי הוא היה טוב בשבילי בעבר היא היאחזות שצריך לשחרר.
4. Dvesa - דוושה - סלידה או שאט נפש. ההפך מ Raga. הימנעות מדברים לא מוכרים, סלידה ופחד ממשהו בגלל חוויה שלילית מהעבר בקשר אליו.
5. Abhinivesa - אבהיניוושה - פחד. חוסר בטחון וספקות לגבי מצבי בחיים. פחד שאנשים ישפטו אותי לחומרה. פחד מזיקנה. כל אלה הם ביטויים של אבהיניוושה. היצמדות לחיים הגשמיים ולהנאה הגופנית והפחד מההתנתקות, פחד מהמוות.

כל אלה מעננים לנו את ההכרה ואנו לא יכולים לראות בבהירות בעדם.
כל עוד לא מצליחים לשלוט בגורמים אלה ולשרשם על ידי שקדנות, לא תושג שלווה.

Purusa - פורושה, הנשמה שלנו , זה החלק שבנו הנחשב לרואה נכון. תרגול היוגה מאפשר לראיה הנקייה הזו להתרחש. כל עוד המיינד שלנו נתון ב Avidya החושים שלנו מעורפלים ואנו לא רואים בבהירות. אנו מתבוננים על העולם דרך הפילטרים ה"מלוכלכים" כמו דרך האגו או דרך הפחד. רק כאשר נחוש בשקט פנימי עמוק, נוכל להתבונן ללא הפילטרים הללו ונוכל להגיע להבנה עמוקה. דבר זה לא קורה סתם כך, הוא נובע מעבודה, מתרגול היוגה. בתור מתרגלים מתחילים יש לנו לעתים הבלחות של בהירות. אנו חשים בהירות מחשבתית לסירוגין עם עננות. עם הזמן והתרגול העננות הולכת ופוחתת והבהירות מושגת לאורך זמן ארוך יותר, כך אנו יכולים להבחין בהתקדמות התרגול שלנו ובהתפתחות האישית שלנו.

הדרך להתפתחות רוחנית על פי היוגה סוטרה של פטנג'אלי היא דרך ה kriya yoga המורכבת משלושה חלקים:

1. Tapas - חום. תרגול אסאנות ופראניאמה.
2. Svadhyaya - חקר עצמי תוך התעמקות ולימוד טקסט משמעותי.
3. Isvarapranidhana - אהבת האל. להיות נוכחים בכל רגע נתון, לתת תשומת לב מעמיקה למעשים ולפעולות שלנו.

בנדהות נאדיס וצ'אקרות

באנדות:

באנדהה פירושה לקשור, לחבר, לנעול, לתפוס, לשעבד. זו גם תנוחה בה איברים או חלקי גוף מסויימים מתכווצים ונשלטים.
שלוש הבנדהות העיקריות הן:

1. Jalandhara Bandha - ג'לנדהארה באנדהה - ג'אלה פירושה רשת, קור, סורג או מארג. בג'לנדהארה הצוואר והגרון מתכווצים והסנטר נח על החזה בשקע שבין עצמות הבריח לעצם החזה. ג'לנדהארה באנדהה מסדירה את זרימת הדם והפראנה ללב, לבלוטות הצוואר ולראש כולל המוח. אם מבצעים את הפראניאמה ללא ג'לנדהארה באנדהה מיד מורגש לחץ על הלב, מאחורי גלגלי העיניים, באוזניים והראש סחרחר. ג'לנדהארה באנדהה חיונית בכל שלבי הפראניאמה. (קרא עוד על ג'אלנדהארה באנדהה - אתר היוגה ג'ורנל)
2. Uddiyana Bandha - אודיאנה באנדהה - אודיאנה פירושה לעוף. התהליך בה הוא להרים את הסרעפת לאורך החזה ולהכניס פנימה את איברי הבטן אל הגב לעבר עמוד השדרה. אומרים שזו הבאנדהה הטובה ביותר ושמי שמתרגל אותה נהיה צעיר יותר. (קרא עוד על אודיאנה באנדהה - אתר היוגה ג'ורנל)
3. Mula Bandha - מולה באנדהה - מולה פירושה שורש, מקור או גורם, בסיס או יסוד. מולה באנדהה נמצאת בקרקעית האגן באזור הפרינאום. על ידי כיווץ אזור זה מתחילה האפאנה ואיו (האנרגיה שבבטן התחתונה) לזרום כלפי מעלה על מנת להתאחד עם הפראנה ואיו (האנרגיה הממוקמת בחזה). (קרא עודה על המולה באנדהה - אתר היוגה ג'ורנל)

נאדיס:

נאדי הוא ערוץ אנרגטי בגוף.
המילה Hatha מורכבת משתי מילים: Ha - שמש Tha =- ירח. בתרגול ב Hatha Yoga אנו מזרימים את אנרגית השמש ואנרגית הירח דרך שני הנאדיס (הערוצים האנרגטיים) העיקריים: אידה ופינגאלה. ערוצים אלה מתחילים מן הנחיריים (פינגאלה בנחיר הימני ואידה בנחיר השמאלי) ויורדים לבסיס עמוד השדרה. פינגאלה היא הנאדי של השמש ואידה היא הנאדי של הירח. ביניהן בתוך המרו-דאנדה (בתוך עמוד השדרה) נמצאת הסושומנה, הנאדי של האש. אידה ופינגאלה חוצות זו את זו וגם את הסושומנה במקומות שונים. צמתים אלה נקראים הצ'אקרות.

צ'אקרות:

הצ'אקרות הן מעגלים או גלגלים אנרגטיים בגוף. הן מעגלי התנופה של האנרגיה בגוף.
הצ'אקרות העיקריות לפי איינגאר בספרו "אור על היוגה" הן:

1. מולאדהארה צ'אקרה. נמצאת באגן מעל לפי הטבעת. מולה = שורש, גורם, מקור. אדהארה = תמיכה או חלק חיוני.
2. הסוואדהישטהאנה צ'אקרה. נמצאת מעל איברי הרבייה. סווא = כוח חיוני, נשמה. אדהישטהאנה = מושב או מגורים
3. מאניפוראקה צ'אקרה. נמצאת בטבור. מאניפורא = טבור.
4. מאנאס צ'אקרה וסוריה צ'אקרה. מאנאס = מיינד, סוריה = שמש. בין הטבור והלב
5. אנאהאטה צ'אקרה נמצאת באיזור הלב. אנאהאטה = לב
6. ווישודהה צ'אקרה . באיזור הלוע. וישודהה = טהור.
7. אג'נה צ'קרה. בין הגבות. אג'נה = פקודה.
8. סאהאסארה צ'אקרה. נקראת לוטוס אלף עלי הכותרת. נמצאת בחלל המוח.
9. לאלאטה צ'אקרה. לאלאטה = מצח. נמצאת בפסגת המצח.

בסרטון הבא מוצגות 7 צ'אקרות עיקריות:

מהי יוגה?

יוגה היא אחת מתוך שש מערכות בסיסיות בתרבות ההודית המוכרות כדרשנות. משמעות המילה דרשנה היא ראיה, הסתכלות פנימה או נקודת מבט. כדי להבין את משמעות המילה צריך לדמיין מראה בה אפשר להתבונן פנימה לתוך עצמנו. הטקסטים הגדולים מגישים לנו כלים ודרכים להביט פנימה ולהכיר את עצמנו לעומק.
כאחת משש הדרשנות ליוגה ישנם שורשים עתיקים כבר מתקופת הוודות. החכם פטנג'לי זיהה את היוגה כדרשנה מיוחדת בכתבו את היוגה סוטרות.

ישנם פירושים רבים למילה יוגה. ביניהם:

איחוד או לאחד.

לחבר יחדיו את חלקי המיינד.

להשיג את מה שהיה עד כה בלתי ניתן להשגה. לעשות את הבלתי אפשרי. כאשר יש משהו שאין באפשרותנו לעשות, כאשר אנו מוצאים את הדרך לעשותו, הצעד הזה הוא יוגה. למעשה כל שינוי הוא יוגה.

משמעות נוספת למילה יוגה היא לפעול בדרך כזו שכל תשומת הלב ממוקדת בדבר אותו אנו עושים בזה הרגע. רוב הזמן בחיים אנו מתפקדים אך לא באמת נוכחים. ביוגה אנו שואפים להגיע למצב בו אנו נוכחים בכל רגע נתון. נוכחים לגמרי.

עוד הגדרה קלאסית של המילה יוגה היא להיות אחד עם הנשגב, האלוהי. כאשר אנו מרגישים בהרמוניה עם האלוהי, אנחנו במצב של יוגה.

לפי היוגה סוטרות של פטנג'לי היוגה היא השקטת תנודות התודעה (סוטרה 1.2): yogasgcittavrttinirodhah
זו הסוטרה השנייה ביוגה סוטרות של פטנג'לי (הראשונה היא atha yoganusasanam - וכעט להוראת היוגה) והיא המגדירה לנו בעצם מהי היוגה. יוגה היא השקטת תנודות התודעה. זהו המצב אליו אנו שואפים להגיע באמצעות תרגול היוגה.

איינגאר כותב בספרו "אור על היוגה":
"הפילולוגיה אינה שפה כי אם מדע השפות ולימוד מדע זה מאפשר לתלמיד ללמוד את שפתו שלו בצורה טובה יותר. בדומה, היוגה אינה דת בפני עצמה. זהו מדע של דתות ולימוד מדע זה יאפשר לסאדהאקה (התלמיד, המחפש, המתרגל) להעריך בצורה טובה יותר את אמונתו".